時，《說文解字》釋為“四時也，從日寺聲”。甲骨文中時字上部為止，表示行進，下部為日，表示太陽，整個字形表示太陽的運行。到了小篆，止變為寺，由“日”、“土”、“寸”組成的“時”字寫法如上，把太陽的運行描述得更為細致：太陽的影子是一寸一寸從土地上移過去的，這個“時”，既表每天的時間推移，也表每年的四時更替。

　　舉頭看天，日最明亮，時字中有日，“時”與“天”便有了某種聯系。古人“觀乎天文以察時變”，把世間的一切變化歸因于時間的流轉，而時間的流轉傳遞的是天道運行的法則，“時”便從最初單純的時間概念，成長為一個內涵豐富的文化概念。在對時間從具體到抽象的認識過程中，在對周圍客觀物象的觀察和體悟中，在四時的流轉往復里，人類逐漸讀出了生命的節律循環，于是人們用對時間的感悟來反觀自身，四時不僅是自然生命生死興衰的表征，更具有與人精神相參透的特質，這才形成了真正意義上的時間意識。

　　人與萬物共處天地之間，四時的交替、萬物的榮枯、人生的演進、歷史的興衰，無論是自然的還是社會的現象，都會撥動人們的心弦。劉勰《文心雕龍》說：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。”陸機《文賦》說：“悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春。”滄海桑田，人的生命是短暫的，而時間卻是永恒的，它像滔滔的長江水，奔流而下，日夜不息，一去不回。日復一日，年復一年，花開花謝，潮起潮落，月盈月虧，時間好像在循環，但人的生命卻在這歲月的輪回里漸漸衰老。因此，歲月的流逝總能引發人們多種多樣的時間情結，例如孔子曾在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”屈原發出過“遂古之初，誰傳道之”的疑問，李白寫出了“今人不見古時月，今月曾經照古人”的千古絕唱。

　　“時”與“天”合，組成“天時”。俗話說“天時不如地利，地利不如人和”，那么“天時”究竟是什么？我們平常談論的“氣候、天氣、局勢、顯示征兆的天象”等均包含于天時之中，卻又未盡天時之義。我們很難給“天時”一個確切的定義，因為“天”本身就是中國文化的信仰符號。其義大而無外，小而無內，既無所不包，又無法確指�！皶r”與“天”合，給混沌的信仰一種動態的感觸。古人順應“天時”的典型經驗就是日出而作、日落而息，而其深刻的教訓則是竭澤而漁、拔苗助長。這些經驗和教訓，是時間沉淀下來的生存智慧。

　　“時”與“機”合，組成“時機”。時機就是不早不晚，恰逢其時。人的行為在不違背天時的大前提下，要取得最大效益，還要善于創造時機、捕捉時機。古人說“來而不可失者，時也；蹈而不可失者，機也”，說“機不可失，時不再來”，說“功者難成而易敗，時者難得而易失”，說的都是行動要把握正確時機、行為要“合時宜”。很多事，只是因為沒有在合適的時機去做，好事才變成了壞事，那便叫做“不合時宜”。比如，“秋扇見捐”，是因為扇子送風在秋天不合時宜，才無用武之地；而“雪中送炭”，是因為炭火在冰雪中正合時宜，才送來得恰到好處——究竟是相得益彰、錦上添花，還是事與愿違、雪上加霜，全在于形勢的需要、在于對時機的把握。

　　“時”既是一個靜態名詞，如過去的時間永遠凝固在那一刻；同時“時”也是一個動態概念，它無窮無盡，永不停歇其腳步。人要跟隨它的腳步，還必須與時偕行、與時俱進。明乎此，就讓我們“學而時習之”，以時不我待的精神專注當下，惜時、守時，創造和把握時機，把每一剎那變成永恒。（中央紀委國家監委網站 郝思斯）